Bolest fyzická pomáhá od bolesti psychické. Spousta lidí se často uchyluje k sebepoškozování, pokud cítí vnitřní bolest, která už nejde snést. Tento čin správný určitě není, ale efekt je nakonec podobný, jako v případě rituálů bolesti. Ty však mají dlouhodobější a komplexnější vliv. Představte si skupinu čtyřiceti mužů a žen, jak tančí a u toho halekají, sténají a pláčou. Představte si, jak bosí tančí na hromadě rozžhavených uhlíků.

Spálit depresi na prach

Dimitris Xygalatas je antropolog na University of Connecticut. V roce 2005 odcestoval do severního Řecka, aby tam provedl svou první terénní práci. V této oblasti se ve vesnicích koná festival Anastenaria, který je pořádán skupinou pravoslavných křesťanů. Festival je popisován jako napětí, boj a utrpení. Zároveň je ale synonymem pro naplnění a uzdravení.

Ve své studii Dimitris vykresluje, jak mu jedna starší žena popisovala své uzdravení skrze bolest. Trpěla těžkými depresemi, nemohla ani vyjít ze svého domu. Trvalo to roky, nakonec její manžel domluvil členství a účast na Anastenaria. Po několika dnech tance a chůze po rozžhavených uhlících se začala cítit lépe. No a postupně se její zdraví začalo celkově zlepšovat.

 Anastenaria není ani zdaleka jediným obřadem bolesti. Přes obrovská rizika vykonávají podobné rituály miliony lidí po celém světě. Škody na těle jsou pak nezměrné – vyčerpání, popáleniny, zjizvení. V určitých společnostech jsou tyto rituály jakýmsi dosažením dospělosti či dosažením členství v dané skupině. Neúčast může znamenat ponížení, sociální vyloučení a horší osudy. Nicméně jde často o dobrovolnou účast.

Lék bolesti na předpis

 I když hrozí rizika traumatu, infekce a trvalé zmrzačení, jsou tyto praktiky v určitých kulturách předepisovány jako lék. Například obřad Sun Dance je ještě horší než Anastenaria. Tento obřad praktikují různé americké domorodé kmeny. Je považován za obrovskou léčivou sílu. Jeho součástí je pronikání do masa či jeho trhání…

A nebo při mexickém obřadu Santa Muerte se účastník musí plazit v hlíně na rukou a kolenou ve velkých vzdálenostech, aby prosil božstvo například o plodnost. V některých částech Afriky se praktikuje takzvaný Zār. V jeho průběhu účastníci tančí až do naprostého vyčerpání, aby překonali deprese či jiné duševní strasti.

Opravdu tyto praktiky pomáhají? V celé historii bylo provedeno mnoho rituálů za účelem pozdvihnutí úrody, přivolání deště či poškození nepřátel. Tyto obřady ale nikdy nebyly účinné, neboť byly spíše psychologického rázu, stejně tak jako když bylo požehnáno vojákům před bitvou. Antropologové ale dlouho pozorovali to, že rituály mohly mít vliv na vazby mezi lidmi a prosociální chování. Tyto účinky je dnes naštěstí možné studovat i měřit.

Dimitris začal se vší vážností studovat v roce 2013, když potkal Sammyho Khana – sociálního psychologa z Keele University v Anglii. Khan byl stejnou otázkou, tedy jaký vliv mají extrémní rituály na duševní zdraví, zaujatý. Následovalo dlouhé chatování a poté proběhlo setkání s odborníky v oboru. Dvojici se nakonec podařilo získat grant, díky němuž dostala zařízení pro sledování zdraví. Byl sestaven tým vědců, který měl sledovat účinky extrémních rituálních praktik přímo v terénu. Výsledky jejich studie byly nedávno publikovány v časopise Antropolojiya heyî.

Průvod utrpení

Mauricius je malý tropický ostrůvek v Indickém oceánu. Dimitris tam posledních deset let pracoval v terénu. Je to multikulturní společnost různých etnických skupin, které praktikují širokou škálu různých rituálů v návaznosti na pestrobarevné náboženství.

Tahle rozmanitost musí být pro každého antropologa fascinující, co však Dimitrise přimělo vydat se na tento ostrov, byly rituální praktiky jedné místní tamilské komunity. Zejména ho zaujala praktika zvaná kavadi attam (břišní tanec). Součástí tohoto rituálu je desetidenní festival, v jehož průběhu účastníci staví velké přenosné svatyně (kavadi), které pak nosí na svých bedrech v několikahodinovém průvodu do chrámu lorda Murugana, hinduistického boha války.

Než však začnou svá břemena stavět, jejich těla jsou zmrzačena ostrými předměty, jako jsou ostré jehly a háčky. Někteří mají jen několik těchto piercingů v jazyku či na tváři, jiní jich vydrží dokonce i několik stovek po celém těle. Největší piercingy mají tloušťku rukojeti koštěte. Ty obvykle procházejí oběma tvářemi. Někteří mají háčky i na zádech, k nim jsou připojeny provazy, a ty jsou důležité k tažení barevných vozů o velikosti minivanů.

Se všemi těmito piercingy a s těžkými břemeny na svých bedrech jdou účastníci rituálu po většinu dne pěšky pod rozpáleným tropickým sluncem, dokud nedosáhnou chrámu. Cesta se line buď přes rozpálený asfalt, přičemž jsou účastníci při pochodu bosí, nebo dokonce chodí v botách, které jsou vyrobeny ze svislých hřebíků. Když účastníci rituálu konečně dorazí k místu určení, musejí ještě nést své těžké břemeno (45 kilogramů) až 242 kroků ke chrámu.

Této tradici se každoročně věnuje miliony Hindů po celém světě. Cílem vědců bylo prozkoumat účinky tohoto utrpení na psychickou i fyzickou pohodu, aniž by byly rituály narušeny či jakkoliv ovlivněny. V průběhu dvou měsíců experti použili řadu opatření k porovnání skupiny rituálních účastníků se vzorkem stejné komunity, která útrpný rituál nepraktikuje. Nositelný zdravotnický monitor – lehký náramek o velikosti klasických hodinek –  umožnil měřit úroveň stresu, fyzickou aktivitu, tělesnou teplotu a kvalitu spánku. Při týdenních návštěvách doma u účastníků rituálu byly shromažďovány demografické informace, jako je socioekonomický stav. Cílem výzkumu bylo vytvořit vlastní hodnocení jejich zdraví a pohody.

Nemocní snesli více bolesti

Analýza následně ukázala, že lidé, kteří trpěli chronickou nemocí či sociální indispozicí, se angažovali v mnohem extrémnějších formách obřadu – například měli tělo ničeno mnohem větším počtem piercingů. A ti, kteří si vytrpěli největší bolest, byli následně v největší pohodě.

Zařízení, které pozorovalo zdraví a pohodu účastníků, při rituálu značilo obrovskou míru stresu. Elektrodermální aktivita mučedníků (množství elektrické vodivosti v kůži, která odráží změny v autonomním nervovém systému a je běžnou mírou stresu) byla v den rituálu mnohem vyšší ve srovnání s kterýmkoliv jiným dnem.

O několik dní později nebyly fyziologicky na těchto mučednících zpozorovány žádné negativní účinky tohoto utrpení. Bylo to přesně naopak – o několik týdnů později byl zaznamenán výrazný nárust subjektivních hodnocení praktických lékařů ohledně pohody a kvality jejich života ve srovnání s lidmi, kteří se rituálů neúčastnili. Čím více někdo během rituálu utrpěl bolesti a stresu, tím více se mu zlepšilo psychické zdraví.

Vnímáme bolest negativně

Výsledky pro nás sice mohou být překvapivé, ale není se čemu divit. Moderní společnost totiž bolest vnímá negativně. Některé rituály, jako je rituál kavadi, představují přímé zdravotní riziko. Díky piercingům hrozí velké krvácení a záněty, vystavení se přímému slunci zase může způsobit intenzivní spáleniny, hrozí také vyčerpání za hranice únosnosti a těžká dehydratace. Chůze po rozžhaveném asfaltu může rovněž zapříčinit četné popáleniny a jiná zranění. Oddaní se při rituálu vystavují celkové velké nouzi a jejich fyziologie to podporuje.

Položme si ale otázku, proč některé lidi tolik vzrušují aktivity, jako je skok padákem, horolezectví či jiné extrémní sporty, které nejsou úplně bezpečné? Pro tu obrovskou euforii z riskování. A extrémní rituály fungují v podstatě stejně. Uvolňují v těle endogenní opioidy – přírodní chemikálie produkované našimi těly, které poskytují pocit euforie.

Sociální pojítko  

Rituály jsou také důležité pro socializaci. Pokud má proběhnout maraton, lidé se sejdou a zase rozejdou. Účast na náboženském rituálu ale lidem připomíná jejich trvalé členství v dané komunitě. Členové v těchto komunitách sdílejí stejné zájmy, hodnoty a zkušenosti. Jejich úsilí, bolest a vyčerpání je stvrzení a příslib pokračujícího závazku vůči komunitě. Zvyšuje se tak jejich status vůči komunitě – budují si sociální síť podpory.

Rituály jsou zdraví prospěšné. Ne, určitě nemají nahradit lékařský zákrok či psychologickou pomoc a rozhodně je nemůže praktikovat každý amatér, který si může vážně ublížit. Ale v oblastech, kde medicína není tolik dostupná a vyvinutá, na místech, kde by člověk jen těžko sehnal psychologa, nebo ani neví, co to vlastně psycholog je, jsou tyto rituály prospěšné jak pro zdraví a sílu, tak pro psychické blaho.

Tyto slavnostní rituály si lidé předávají z generace po generaci už po mnoho let a pořád tu jsou. Znamená to jejich důležitost pro určité kultury a náboženské skupiny. Jsou pro ně posvátné, a i když to nechápeme, je potřeba to tolerovat a ctít.